1. Introducción: Más Allá del Monstruo
La figura del pedófilo ocupa en el panteón de los horrores modernos el lugar del hereje en la hoguera o del leproso en la colonia: una criatura liminal cuya mera existencia justifica el reforzamiento de los muros de la polis. Este ensayo se propone un ejercicio de disección impía: suspender el juicio deontológico para interrogar a este espectro. No se trata de exculpar el daño, sino de rastrear la genealogía de una pulsión hasta encontrar su raíz no en la patología individual, sino en una herida antropológica. La tesis es que lo que llamamos pedofilia y hebefilia son, en una proporción socialmente significativa, la sombra distorsionada de una atracción natural hacia la neotenia, exacerbada y convertida en patología por lo que Sloterdijk (2012) denominaría la "domesticación del ser humano" a través de lo que Foucault (1977) identificó como el "dispositivo de sexualidad".
2. El Sustrato Primate: De Bonobos y Neotenia
La mirada occidental, obnubilada por su propio constructo de inocencia, olvida con frecuencia su herencia biológica. Como primates, los Homo sapiens compartimos con nuestros parientes cercanos, los bonobos (Pan paniscus), un repertorio conductual donde la sexualidad trasciende la mera reproducción, funcionando como un lubricante social que mitiga conflictos y fortalece alianzas (De Waal, 2005). Si bien es crucial evitar un reduccionismo biológico simplista, este sustrato sugiere que la potencialidad para que la atracción sexual no está rígidamente confinada a la madurez sexual de los ejemplres, y que más bien ciertos aspectos del desarrollo en nuestro equipaje evolutivo, demandan una modulación temprana y una experimentación entendida.
La clave de la estética "eslava" o "neoténica" globalizada reside aquí: en la activación de los mecanismos de la neotenia que Konrad Lorenz (1943) identificó, el Kindchenschema (esquema del niño), como un conjunto de rasgos (cabeza grande, ojos grandes, mandíbula pequeña) que actúan como un liberador innato de conductas de cuidado e inhibición de la agresividad. La cultura de masas ha erotizado este esquema, creando un objeto de deseo paradójico: el adulto que perpetúa las señales de la cría. Esto no es una perversión minoritaria, sino la explotación comercial de un atajo perceptual profundamente enraizado en nuestra psicología.
3. La Construcción de la Inocencia: Una Hipocresía Fundacional
La noción de la infancia como un estado de "inocencia pura" es, como demostró Philippe Ariès (1960), una invención histórica. En la Europa medieval, los niños, una vez superada la primera infancia, se integraban en el mundo adulto. No existía este cordón sanitario psicológico. Fue con la Contrarreforma y, sobre todo, con la moral victoriana, cuando se consolida este ideal. El niño se convirtió en un "angelito", un ser asexuado cuya pureza debía ser protegida a toda costa de la corrupción del mundo, y especialmente, de su propia naturaleza emergente (Gélis, 1985).
Este proyecto no fue ingenuo. Funcionó como un pilar del orden burgués, permitiendo el control de la herencia y la propiedad a través de la estricta regulación de la sexualidad femenina y juvenil. Lo que emerge es un "dispositivo de inocencia" que, siguiendo a Foucault, no reprime sino que produce realidades: produce la categoría del "menor" como sujeto pasivo y, al hacerlo, produce simultáneamente la categoría del "pedófilo" como su depredador antagónico. La represión de la exploración erótico-afectiva natural durante la pubertad y adolescencia crea así una "herida de desarrollo" colectiva, una nostalgia por un Edén que, en realidad, nunca existió en los términos angelicales que se nos venden.
4. Gestiones Culturales Comparadas: Occidente vs. El Modelo de Sublimación Oriental
La gestión de esta pulsión no es universal. Occidente, de raigambre cristiana, optó por el modelo represivo-judicial: negar la pulsión en su origen y perseguir su manifestación con el aparato legal y médico. La pulsión, al ser empujada al inconsciente colectivo, retorna como síntoma: en la obsesión estética por la juventud eterna y, en su forma más extrema, en la patología criminal.
En contraste, culturas como la japonesa, libres del pecado original cristiano, han desarrollado lo que podríamos llamar un modelo sublimatorio-comercial, rico en controversias y explotación laboral, pero radicalmente diferente al modelo occidental. La industria idol no es una "degeneración" desde esta óptica, sino una tecnología social sofisticada. Sucia, a su modo también como todo en el espectáculo. Pero efectiva. Establece un contrato tácito: se puede desear el símbolo, la imagen de la inocencia y la juventud, comercializada y ritualizada hasta el extremo (Kinsella, 1995). La frontera entre el símbolo y la persona real es, sin embargo, inquebrantable. Es una válvula de escape regulada para una pulsión que Occidente solo sabe criminalizar, generando lo que se puede denominar como un "suicidio ero-afectivo": la aniquilación de la espontaneidad del deseo en aras de una pureza imposible.
5. Prognosis: Tecno-feudalismo y la Nueva Ilustración Forzada
El modelo represivo occidental muestra su agotamiento. Como señala Byung-Chul Han (2014), la sociedad del rendimiento ya no reprime con un "no" externo, sino que explota la autoexplotación del sujeto. Esta lógica se aplica aquí: la pulsión hebefílica, negada en lo público, es constantemente estimulada y comercializada en lo estético, creando una esquizofrenia colectiva.
La prognosis es que esta disfunción no es sostenible. La creciente hipersensibilidad moral, la judicialización de la vida íntima y el pánico social son síntomas de un sistema al borde del colapso. La transición hacia un orden tecno-feudal, donde el derecho mercantil reemplace al civil y el estado-corporación discipline a la población, exacerbara esta crisis (Zuboff, 2020).
Sin embargo, es en el corazón de este colapso donde se vislumbra una posibilidad. Siglos de sufrimiento bajo este paradigma represivo podrían forzar, en un futuro lejano, lo que Sloterdijk (2006) llamaría una "normatividad desde el fondo": una reevaluación total de los fundamentos. La "educación ero-afectiva" —la integración guiada y no represiva del desarrollo psico-sexual desde la infancia— dejaría de ser un tabú para convertirse en una tecnología de supervivencia psicológica. Sería el pilar de una Nueva Ilustración, no centrada en la razón pura, sino en una razón aplicada al gobierno sabio de las pasiones, reconociendo y educando la complejidad del ecosistema afectivo humano desde su origen.
6. Conclusión: El Precio de la Civilización y la Nostalgia del Tigre
Al final del análisis, la pedofilia y la hebefilia se revelan no como monstruosidades aisladas, sino como los síntomas más extremos de un malestar civilizatorio. Son el precio que se paga por un contrato social basado en la negación de una faceta de la naturaleza primate humana. La elección entre el "tigre dientes de sable" de Hobbes —una amenaza externa, clara y física— y el depredador interno, psíquico y abstracto de la represión moderna, es una elección trágica. Este ensayo no ofrece soluciones fáciles, sino un diagnóstico descarnado: una civilización que funda su orden en una mentira sobre la naturaleza humana está, inevitablemente, construyendo su propia tumba psicológica. La pregunta que queda flotando es si la humanidad tendrá la lucidez de reinventar su relación con el deseo antes de que el peso de la hipocresía la hunda por completo.
Bibliografía
· Ariès, P. (1960). El niño y la vida familiar en el Antiguo Régimen. Madrid: Taurus.
· De Waal, F. (2005). El mono que llevamos dentro. Barcelona: Tusquets.
· Foucault, M. (1977). Historia de la sexualidad, Vol. 1: La voluntad de saber. México D.F.: Siglo XXI.
· Gélis, J. (1985). La individualización del niño. En G. Duby & P. Ariès (Eds.), Historia de la vida privada, Vol. 3. Madrid: Taurus.
· Han, B.-C. (2014). Psicopolítica: Neoliberalismo y nuevas técnicas de poder. Barcelona: Herder.
· Kinsella, S. (1995). Cuties in Japan. En L. Skov & B. Moeran (Eds.), Women, Media and Consumption in Japan. Honolulu: University of Hawaii Press.
· Lorenz, K. (1943). Die angeborenen Formen möglicher Erfahrung. En Zeitschrift für Tierpsychologie.
· Sloterdijk, P. (2006). Esferas III: Espumas. Madrid: Siruela.
· Sloterdijk, P. (2012). Has de cambiar tu vida: Sobre antropotécnica. Valencia: Pre-Textos.
· Zuboff, S. (2020). La era del capitalismo de la vigilancia: La lucha por un futuro humano frente a las nuevas fronteras del poder. Barcelona: Paidós.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario